既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我与若不能相知也。
——《齐物论》
既；既，既然。此处取“既然这个样子”的意思；即昨日《浅谈梦者》所作“吊诡”之言。
（详情且见《浅谈梦者》一篇，在此不做赘述。）
与若辩：若，假如。我不可能与假如辩论，此间一定有个“假如”的主体存在，而能与我辩论的，即是非我。
以第二人称言，则谓“你”；
以第三人称言，则谓“他”。
与若辩，此处取“与你相互辩论”之意。
长梧子说：
既然有这样的结论，假使让我与你进行一场辩论。
你所持有的知见论调，赢得了大部分人的认同，支持你的同道之人多不胜数；
那是我没有辩论过你，只能代表我不如你。
你的知见论调，真的就万事皆通么？我的知见论调，真的就是百无一用么？
假如我侥幸赢了你，支持我的知见论调的人，数量稍稍多些；
那是你没有辩论过我，只能代表你不如我。
我的知见论调，真的就万事皆通么？你的知见论调，真的就百无一用么？
你我二人，不同的知见论调，难道都只有一部分，是可取的么？
你我二人，不同的知见论调，难道都只有一部分，是不可取的么？
你我二人，不同的知见论调，难道全都是对的么？
你我二人，不同的知见论调，难道全都是不对的么？
其实这只不过是你我二人，各执己说，自以为是啊。
如果咱们两个，能放下自己的知见论调，站在对方的角度去参见万物。其结果也都是能说通的啊，又有什么可执着争辩的呢？
你有你的道理，我有我的理论，换位思考将心比心，都可见道。
无法见道的，不是不可以见道，只是选择了看不到而已。
则人固受其黮闇，吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？”
黮闇：黮，旦音，黑色的。闇，通暗。受蒙蔽而朦胧之暗；
黮闇，指受蒙蔽后暗淡发黑的意思。此处取个人受知见之蔽，同于我者是之，不同于我者非之，无法煌然正见之意。
长梧子说：
每个人所接受的教育不同，见道之法不同，人生过往经历不同。种种的不同因素，促成了每个人的知见不同，待人、接物的方法论不同。
不同的知见，构建成的人生观、价值观、世界观，各不相同。每个人都要走自己的路，都有自己的道要践行。
人，不可能全知全行，每个人都受自己的知见所蒙蔽，无法全视。
我要在哪里找到一个，全知、全行、全能的人，作为我的老师更正我的不足之处呢？
假如找个同于你的知见的人，来更正我的不足之处。既然此人知见与你相同，可见此人亦是固执己见之辈。其知见自以为是，本就有所不见，又怎么可以称他为全知全能呢？既然不是全知全能，又怎么能够更正我的不足之处呢？
假如找个同于我的知见的人，来更正我的不足之处。既然此人知见与我相同，可见此人亦是固执己见之辈。其知见自以为是，本就有所不见，又怎么可以称他为全知全能呢？既然不是全知全能，又怎么能够更正我的不足之处呢？
假如找个不同于你、我二人知见的人，来更正我的不足之处。既然此人的知见不同于你我二人，可见此人亦是固执己见之辈。其知见自以为是，本就有所不见，又怎么可以称他为全知全能呢？既然不是全知全能，又怎么能够更正我的不足之处呢？
假如找个同于你、我二人知见的人，来更正我的不足之处。既然此人的知见同于你我二人，可见此人亦是固执己见之辈。其知见自以为是，本就有所不见，又怎么可以称他为全知全能呢？既然不是全知全能，又怎么能够更正我的不足之处呢？
既然如此，那么我和你和他人，其实都是一样的。
每个人都依据自己人生过往经历，建立了属于自己的罗生门，我们在各自的知见之中打转转，并不能使他人知晓明悟，“我”之所作所为。
反正我们是找不到啦，只能期盼彼时万世之后的大智慧、大觉悟之圣人，为世人指点迷津吧。
“何谓和之以天倪？”曰：“是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。化声之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。”
天倪：倪，边际，分别之边界。在天曰倪，在田曰畛，都是这一个意思。
所谓天倪，即天本无别，因倪有边，有别则有倪与天地万物之分。
此处瞿鹊子以天倪问道体，飘飘渺渺的道，是在哪里起了分别的呢？
是不是，然不然：是即不是，然即不然。
没有所谓的是或者不是，也没有所谓的对或者不对；
所有的是与不是，对或不对，都只是个人的片面看法。
凡是有人言说：“我客观的说两句啊”。往下听吧，表达的全是他个人的主观意见。哪有什么客观存在呢，所有的客观存在，都是主观镜像。
你说你眼前的桌子，是客观存在的。
错了，这只是有个“桌子存在”的象，这个象也不是客观存在。
是你的祖先，在文化传承中，命名此物为桌子。在你的知见里，此物即为桌子。在你眼中便有“桌子存在”之象。这是你的主观意识之知见作象，它不是客观存在；
若你的祖先，在文化传承中，命名此物为企鹅。在你的知见里，此物即为企鹅。在你眼中应有“企鹅存在”之象。这是你的主观意识之知见作象，它不是客观存在；
以肉眼见，则有物名桌子，有“桌子存在”之象。
以天眼见，则有物名木质，有木质聚合为物之象。
五行归而一，一皈依于道，以道眼见，哪有桌子存在？
无论是以知见见，还是以肉眼见，以天眼见，以道眼见。所有这些，都是片面之见，都是主观作象。
所以长梧子说：是即不是，然即不然。
化声：诸天万物本一体，因为有个我见，所以生出诸多非我见；
本来无一物，因一化万物。
在念曰化道，在物曰化有。
在命曰化生，在形曰化色。
在言曰化声，在书曰化文。
因以曼衍：因即因缘际会，因果之因；
因谓果因，果谓因果；
果为他因，他因生果；
果果无穷，因因无界；
因果互环，无息无止。
世间诸多因果繁衍变迁，没有穷尽的时候。圣人只存在于未来，什么时候会来呢？
当未来到来的那一刻，就是现在；
当现在那一刻过去了，就是过去；
未来不会到来，每当我们往前进一步，未来亦随之前行一步。
圣人也不会到来，希望只存在于明日。一旦将其具现为今时，则圣人非圣，大道非道。
世人大多会作“圣人也有偏见”之相，这是多么可笑的浅薄之见？
圣人没有偏见，有偏见的，是狂妄有悖的大知之世人啊。
瞿鹊子问：
要怎样做，才能将万物之分别，混合皈依于道呢？什么是天地一体呢？什么是万物归一呢？
长梧子说：
没有所谓的是或者不是，也没有所谓的对或者不对；所有的是与不是，对或不对，都只是个人的片面看法。
“是”如果能够确定，只有它才是真正的“是”的话；那么所有不是“是”的“非是”，也应该没有什么可争辩的。
“对”如果能够确定，只有它才是真正的“对”的话；那么所有不是“对”的“不对”，也应该没有什么可争辩的。
以言语论辩来说，你持你的知见论调，我持我的知见论调。大家彼此固执己见，既然道不同，就别瞎提意见，各行己道便好；
如果不能彼此各安其位，非要相争相错，彼此对立。那也没有办法，只能等待那位全知全能的，拥有大智慧、大觉悟的圣知之人出现，才能将诸多异说和归一处。
世间诸多因果繁衍变迁，没有穷尽的时候。圣人只存在于未来，什么时候会来呢？
圣人不会到来，因为他一直就在那里啊。
且观如如不动者，何也？
忘掉岁月的变迁，抛弃仁义礼法的束缚，振奋己心，固执无道之境。
无我无非我，无知无不知；
方生方不生，方死方不死；
以此法见圣，则圣人可见，圣心可参。
所以我说啊，要将此心寄居于无境之境。
皈依于道，则道在；
皈依于我，则我在。
无我无道，无生无死；
无因无果，无声无臭。
以上皆我之见，亦非我之见；
——末法时代后生文柒参上
——时甲辰年己巳月甲申日
2024.5.20