适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。古者谓是帝之县解。
——《养生主》
适来，夫子时也：
适来，生也。指此身之我，来到这个世间的意思；
夫子，传道的师者，此处指老子。学无先后，达者为师。老子与秦失亦师亦友，如今老子先证大道，秦失称其夫子，自无不可；
时也，以时御身，应事御物；
既然依凭此身，顺应天命而来到这个世间，那便响应天意，安居于此。老子明见此道，故能当行则行，当止则止，与时偕行。
适去，夫子顺也：
适去，死也。指此身之我，离开身体而去的意思；
顺也，顺以天命，当死则去；
既然天命要我离去，那便安心归去好了。生老病死，人尽有之。生亦何欢，死亦何苦？应天命而来，顺天意而去。来也赤条条，去也欲潇潇。
这不是厌世，也不是生死看淡，躺平摆烂之说。
孔子言：未知生，焉知死；
秦失所言“适去”之死，是有个大前提的，即“适来”之生。
有生之年诸恶做尽，明之法不可行，却偏要知法犯法。事发之后，妄想求神拜佛，祈福消灾保平安。
对不起，诸圣从不渡人，也无法庇佑某人。人若不自救，更无他者可以救之。佛不在彼岸，果只在自行。
天作孽，犹可恕；自作孽，不可活。
我们这个身体啊，是行走世间的容器。我寄居于这个身体，这个身体即是我。在我们的知见里，每个人都有一套，关于这副身体的使用说明书。
哪些能吃，吃什么会伤身？哪些可以做，哪些碰不得？吸烟有害健康，酒大伤身。过马路要看红绿灯，要仔细观察两侧可有其它车辆或行人…
对于这些该如何取舍，世人心知肚明，某些人却偏偏要反其道而行。
身体好时可劲霍霍，等把身子掏空了，生病了，又四处求医。求医不行，则求神拜佛。
生不由道，死则可怖；
潇洒的日子过久了，舍不得死啊，一提死就怕的不得了。
无它，不知生也。
秦失说：适来，夫子时也。
知生之所以生，安时处生之道；不怨天，不由人；
能得此生之道，亦可尽死之道；顺也，死则死矣。
哀乐不能入：哀乐者，喜悲，善恶之谓。不能入，不乱入也，不以哀乐惑乱我心；
乱入者，逢喜事择哀、逢怒事择乐、逢哀事择喜、逢乐事择怒。
无论是好的、坏的，亦或福兮、祸兮，都不能侵蚀惑乱我的心智。
人生四大喜，洞房花烛夜、金榜题名时、他乡遇故知、久旱逢甘霖。当喜则喜，不以悲乱喜；
人生四大悲：少年丧父母、中年丧配偶、老年丧独子、少子无良师。当悲则悲，不以喜乱悲；
此即中庸之道，喜、怒、哀、乐，发而皆中其节。
用秦失的话来说，便是“生者，时也”。
是帝之县解：帝者，上帝，主宰。是帝，承认有个形而上的主宰存在。县，通悬。解，解答，释意。县解，即以悬作解，悬而不解之意；
是帝之悬解，承认有个形而上的主宰存在，却无法得见，说不清，道不明。所以只能悬而不解；
六合之外，圣人存而不论。此之谓也。
秦失说：
老子在世的时候，不谓生之唯艰。天要下雨我便赏雨，天要狂风烈日，我便饮酒高歌。所行不出于道，他强任他强，清风拂山冈；
老子去世的时候，不谓死之畏危，天欲去之那便乘扶摇归去。此身生也可，死亦可。生也随心，死也无厌；
生也安居其时，死也顺以天命，逍遥游弋于道，不令哀乐乱入，惑我天心。
这就是古人所存而不论的，形而上的主宰之说。
所谓的主宰，便是老子所说的道。也是庄子所说的生生之道；
所谓生生之道，指的是哪个？
此篇所指，当是生也安时，死也处顺之道；
生者，生于天地，死于道；
死者，死于天地，生于道；
向死还生，方死、方生也。
觉者了生死，明得失；死即生也，故能死而顺之。
既有生生之道，当然也有向死之道。
何谓向死之道？
一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？
——《齐物论》
庄子说：
因为有了形体，一受气以灵，自此便有了分别之我。
之所以不死，只是等待死亡的到来而已；与万物相生相杀，食尽诸天，其向死之心如同奔驰的烈马，没有什么可以使它停住下来。这样想来，此身之生而未死，不是很可悲的么？
役使此身为诸多主子的奴隶，也看不见成功是何模样？就是这副疲惫劳役的样子，兜兜转转，忙忙碌碌，也不知道一天到晚，从生到死忙碌个什么；这不是很悲哀的么？
这样的人生，即便别人都称它为不死，又有什么可高兴的呢？随着这副身体有生死之变，那颗有“我”之心也随之生死变迁，这不就是最大的悲哀吗？
——《浅谈受一》
（详情且见《齐物论》之《浅谈受一》篇，在此不做赘述。）
不亡以待尽，无非是待个好死，亦或不得瞑目。痴生一世，只得等死，岂不可悲。
所以庄子借秦失之口，提出生生之道，这才是觉者所行。
孔子言：不知命，无以为君子；
不知天之命，不知人之命，便无法做君子。
所行，不由道也。
以上皆我之见，亦非我之见；
——末法时代后生文柒参上
——时甲辰年庚午月甲辰日
2024.6.9