昨日谈及孔子得道，今日便说说道是什么。
道，何为道？
老子在《道德经》开篇，便揭开了道的神秘面纱。
道可道，非常道；名可名，非常名。
无名，天地之始；有名，万物之母。
故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。
此两者，同出而异名。
同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
——《道德经》
译：
道可以说，但不是通常所说的道。名可以起，但不是通常所起的名。
可以说他是无，因为他在天地创始之前;也可以说他是有，因为他是万物的母亲。
所以，从虚无的角度，可以揣摩他的奥妙。从实有的角度，可以看到他的踪迹。
实有与虚无只是说法不同，两者实际上同出一源。
这种同一，就叫做玄秘。玄秘而又玄秘啊!宇宙间万般奥妙的源头。
大众普遍认为，这便是老子所讲的道。
不才后生文柒，另有一番见解，望众资深大佬们，为小生解惑：
常，原本为恒。汉文帝名刘恒，汉时为避天子讳而改恒为常。
道可，道非，恒，道；
名，可名，非恒名。
无，名天地之始；
有，名万物之母。
故常无，欲，以观其妙；
常有，欲，以观其徼。
此两者，同出而异名。
同，谓之玄；玄之，又玄；
众，妙之门。
何解？
在这个物质世界中：二元为一，三位一体。（详情且看《二元世界》篇，在此不做赘述。）
道可，道非，为一体之二元，抛开二元，那个永久恒定存在的，便是道。
阴和阳，抛开阴阳而永恒存在的“太极”，便是道；
冷和热，抛开冷热而永恒存在的“温度”，便是道；
快和慢，抛开快慢而永恒存在的“速度”，便是道；
要想给它起个名字，那当然是可以为其命名的，但这个名字不是永恒不变，非它不可的。
与老子而言，它叫道；
与孔子而言，它叫仁；
与佛陀而言，它叫佛；
与耶稣而言，它叫圣父；
在天地运行开始之前，它就是最后的无；
在万物开始生发之后，它就是最开始的有。
一念起，便为有；一念息，便为无。
无论是“无”之前，还是“有”之后，抛开“有”、“无”而恒定存在的那个，便是道。
所以时常有“无”这个概念，是因为想要探究，那个恒定存在之道的奇妙。
那个奇妙的，恒定存在的道在哪里呢？你把“无”这个概念摘掉，就见了。
即：佛门参禅，连空也空的涅槃状态。
所以时常有“有”这个概念，是因为想要探究，那个恒定存在之道的踪迹。
那个有踪迹，恒定存在的道在哪里呢？你把“有”这个概念摘掉了，就见了。
即：耶稣所说，别怕孩子我与你同在。
有和无这两个，同出于一体而名称各一。
有别也，何以有别？有我也。
破除我执，则无别；无别则同也。
同样是人，无非是一个叫张三，一个叫李四罢了，破除我执，两者皆是人。
既然认可了两者是一样的，就可以跟你说说那个恒定存在的道，神秘在哪里了。
飘飘渺渺的道啊，你猜它在哪呢？当你以为自己看清的时候，它又神神秘秘的将自己隐藏起来。
众，三也。
有没有一个，能够寻找到那个奇妙，而又恒定存在的道的门户呢？
有，三位一体，便是这个门户。
彼和此以及彼此之间，共为一体，便是道，亦可名之“时”，非恒名也；
生和死以及生死之间，共为一体，便是道，亦可名之“命”，非恒名也；
善和恶以及善恶之间，共为一体，便是道，亦可名之“德”，非恒名也；
道惟一，何以众圣所传之道不同？
所传之人不同，各人之根器不同。
以佛意解：
人：有大乘根器之人，有小乘根器之人。
为大乘根器之人讲小乘佛法，则坏人根性；
为小乘根器之人说大乘佛法，则浊其净心；
佛为大乘根器之人讲大乘佛法，即心即佛，讲非常、非乐、非我、非净；
佛为小乘根器之人讲小乘佛法，菩提罗汉，讲常、乐、我、净。
我眼本明，因师故瞎；当知是人本为大乘根器，受小乘佛法故。
我心本净，因师故浊；当知是人本为小乘根器，受大乘佛法故。
受佛陀之法者，佛陀之众弟子，当以其众弟子，能明了之言，传“法”；
受孔子之仁者，孔子之众弟子，当以其众弟子，能明了之言，传“仁”；
受老子之道者，老子之众弟子，当以其众弟子，能明了之言，传“道”；
受耶稣之主者，耶稣之众弟子，当以其众弟子，能明了之言，传“主”。
见众盲执象：
执象鼻者象为管；
执象尾者象为绳；
执象耳者象为扇；
执象腿者象为柱。
圣人执象，而众人象之。
当知：
红花白藕青荷叶，三清原本是一家。
世间本没有一二三，站队的人多了，也便分出了一二三；
跟随一二三的人多了，也便非一二三不可了。
我们摒弃了一二三，自以为是的认为，我们是进步者，我们到家了；
然而很遗憾，我们摒弃了一二三，仅仅是走出了四五六。
我们知道家在何方，亦知道回家的路。
道可，道非，恒，道也；
名，可名，非恒名也。
佛以一音演说法，
众生随类各得解。
众生，非众生；
此即彼。
此皆我之见，亦非我之见；
我见之时，非我是见；
非我见时，见我是非；
见见之时，非见是见；
非见之时，见见是非。
及其无我，无非我；
无见，无非见；
我即是道，见即是道。
以上皆我之见，亦非我之见；
——末法时代后生文柒参上
——时甲辰年丁卯月甲申日
2024.3.21